|
|||
Авторизация
|
Психотерапия личностиСтр. «105—127» Экзистенциально-аналитическая теория личности Альфрида ЛэнглеТеория личности А. Лэнгле и русская душа В последние годы среди отечественных психологов приобретает известность теория личности австрийского психотерапевта и психолога профессора Альфрида Лэнгле. В рамках своей теории он дает понимание динамики развития здоровой личности взрослого человека, описывает антропологическую сущность нарциссизма, раскрывает суть сложнейшего для современной психологии личности понятия аутентичности. Концепция А. Лэнгле вступает в особый диалог с концепциями отечественных психологов. В ней нет идеализации, но нет и упрощения, редукции души до какой-либо абстракции вроде «субъекта деятельности» или «совокупности всех общественных отношений». Тексты А. Лэнгле вызывают щемящее чувство, словно ты давно, всегда это знал, и только теперь вернулся к этому родному и близкому, но почему-то забытому. Теория А. Лэнгле как будто вышла из русской литературы, из Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского. Кто из нас не помнит нравственных исканий князя Андрея и Пьера? Кто, оборачиваясь теперь на свою жизнь в эпоху перемен, не согласится с тем, что Алеша Карамазов сказал о брате Иване: «Душа его бурная. Ум его в плену. В нем мысль великая, неразрешимая. Он из тех, которым не надобно миллионов, а надобно мысль разрешить». Теперь, когда каждый из нас не по книгам может знакомиться с нравами и особенностями сознания других наций, ясно понимаешь – это о нас, о русских. Или вот другой важнейший вопрос: «Тварь я дрожащая или право имею?» При чтении научных статей А. Лэнгле, написанных психотерапевтом, мы с удивлением обнаруживаем, что этому раскольниковскому вопросу посвящена вся теория самоценности, являющаяся одной из важных частей экзистенциально- аналитического учения о личности. Опора на идеи персонализма и экзистенциализма Разработанная по канонам современной западной психотерапии концепция личности А. Лэнгле опирается на идеи персонализма и экзистенциализма. А. Лэнгле – ученик В. Франкла, который учился у выдающегося философа XX века М. Шелера. М. Шелер и М. Хайдеггер были, в свою очередь, учениками Э. Гуссерля. Так развивалось направление экзистенциализма, связанное с человеком, его персональным бытием-в-мире. Персонализм и экзистенциализм в России Но еще до того как началась Первая мировая война, после которой экзистенциализм попал в Европу, а именно, в Германию*, он получил развитие в России. Это же можно сказать и о персонализме. Оба направления сформировались на базе русской религиозной философии. Персонализм – в конце XIX века, а экзистенциализм – в начале XX. Одновременно с Россией персонализм получил развитие в США, и лишь позднее – во Франции**. Идеи о личности как высшей духовной ценности развивали в России Н.А. Бердяев, Л. Шестов, Н.О. Лосский. Утверждение свободной воли человека, принципиальная невозможность познать его сущность до конца, противопоставление личности обществу и его притязаниям определять всю ее жизнь, оппозиция человеческой судьбы историческому прогрессу, примат нравственных оценок над рациональным познанием – вот краткий перечень основных положений этой философии. Вместе с этим Л. Шестов и Н.А. Бердяев – первые русские экзистенциалисты, считающие своим предшественником Ф.М. Достоевского. Радикальная субъективность, а именно – переживание человеком собственной жизни – было для них изначальным и подлинными феноменом***, оно являлось некой нерасчлененной целостностью субъекта и объекта, противопоставлявшейся картезианскому разделению духа и тела. И поскольку представители экзистенциализма были одновременно персоналиста- ми, сам экзистенциализм именно в работах русских философов получил развитие в направлении к Персоне, личности, индивидуальности. Подразумевающаяся под этими взглядами картина человека – философская антропология – отличалась присутствием духовного, персонального измерения. Тайна человеческого духа, его неповторимой индивидуальности провозглашалась наиболее актуальным объектом научного исследования, важнейшее место занимали проблемы персональной этики, тема уважения и благоговения перед сущностью отдельной личности. Связь гуманистической парадигмы психологии Запада с русскими корнями В XX веке в тоталитарном государстве эта антропология не прижилась. После революции на много лет она была забыта отечественной философией и психологией. В последние десятилетия в облике гуманистической парадигмы в психологии она стала возвращаться к нам с Запада. Гуманистическая парадигма объединила широкий спектр подходов, в том числе клиент-центрированную терапию К. Роджерса, экзистенциальную психологию и психотерапию. На фоне этих подходов теория личности и психотерапия экзистенциального аналитика А. Лэнгле выделяется наибольшей рефлексивностью и полнотой. Точные определения понятий, соответствие методологии теории и метода, тончайшее структурирование с использованием феноменологического метода – все это разработано автором на самом высоком уровне. И одновременно чувствуется ее связь с русскими корнями. Многими и многими узами эта теория связана с русской свободной мыслью XX века: не только с персонализмом Н.А. Бердяева и экзистенциализмом Л. Шестова, но также с символизмом П.А. Флоренского, концепцией диалога и антропологией нравственного поступка М.М. Бахтина. «Разрешить мысль» о природе человеческого духа и души В своих книгах и статьях А. Лэнгле пытается «разрешить мысль» о природе человеческого духа и человеческой души. Но это не метафизика и не образец христианской психологии, а современная научная теория личности, не выходящая за пределы науки и психотерапевтической практики в религиозность и использующая выверенные методы познания. А. Лэнгле – ученик В. Франкла Современный экзистенциальный анализ А. Лэнгле – это теория личности и вместе с тем А. Лэнгле – доктор медицины и психологии, известный психотерапевт и президент IFP – Международной федерации психотерапии, старейшего европейского психотерапевтического сообщества, президент созданного им когда-то вместе с В. Франклом GLE-international – Международного общества экзистенцанализа и логотерапии. Сегодня эта организация развивает идеи экзистенциально-аналитической психологии и психотерапии и ведет образовательные программы во многих странах мира, с 1999 года – и в России. А. Лэнгле 10 лет проработал с В. Франклом, однако его теория – самостоятельная разработка, во многом полемизирующая с франкловской теорией личности. «Экзистенция» – ключевое понятие Ключевым понятием экзистенциального анализа является не личность, а экзистенция, – в переводе с латинского – «существование». По иронии, в контексте русской речи слово «существование» имеет смысл, противоположный понятию «экзистенция», которое означает настоящую жизнь, полную глубоких чувств, реализованных начинаний, собственных решений, пусть даже ошибочных, в общем, трудную, конечно, но хорошую жизнь. Прожить настоящую жизнь удается не каждому. И если удалось «жить так, чтобы не было мучительно больно за…» – это будет исполненная экзистенция . Экзистенциально-аналитическая психотерапия как раз и помогает человеку вносить в свою жизнь больше чувства исполненности****. Как же этого достичь? Поиск пути к исполненной экзистенции Если человек черпает из той наличной ситуации, которая есть, если он, не сетуя на отсутствие идеальных условий, все же делает то, что считает в этих условиях самым правильным, наилучшим, значит, он может найти смысл и через это прожить чувство исполненности, отмечал В. Франкл. А что есть правильное? То, что согласуется со мной, к чему у меня лежит сердце, и то, что подсказывает мне моя совесть. Этот рецепт В. Франкла предлагает изменить установку по отношению к жизни, как бы совершить экзистенциальный поворот . Почему моя жизнь не такая, какой должна была бы быть? Разве я не заслуживаю лучшей доли? В. Франкл описывает сетования такого рода как ведущие в тупик. Смысл можно обрести, только сделав поворот на 180 градусов: вместо того, чтобы недоумевать, почему жизненная ситуация не соответствует твоим ожиданиям, спроси себя, соответствуешь ли ты сам ожиданиям ситуации. Такой «поворот» в отношении к жизни актуализирует человеческую способность быть запрошенным жизнью – расслышать запрос наличной жизненной ситуации, соотнести ее с собой и найти единственно правильный для себя ответ на него. Риск потерять себя В. Франкл создал основы экзистенциальной антропологии, но он не был персонологом. Его гениальная модель обретения смысла содержала в себе парадокс и ловушку. Если вдуматься, человек, имеющий «хороший слух» к запросам, исходящим из жизни, легко откликающийся на них, рискует потерять себя, даже будучи включенным в многочисленные осмысленные виды деятельности*****. Не это ли сегодня испытывают большинство работающих людей: много интересной работы, много возможностей карьерного и финансового роста, при этом очень мало времени для чего-то другого. Когда люди выбирают, куда вложить свои способности и душу, для них очевиден смысл их начинаний, им нравится то, что они делают, но этого так много, что часто они испытывают ощущение потери себя: я себе не принадлежу, у меня нет времени на себя, я должен, должен не кому-то, а себе. В какой-то момент человек сам для себя становится проблемой. Он должен теперь расслышать и понять запрос, который не внешние обстоятельства, а он сам посылает себе. «Если честно, вопрос о том, как, оставаясь успешным, не потерять себя и стать аутентичным, волнует меня в 35 лет так же сильно, как волновал вопрос о сексуальности в 15 лет», – сказал как-то один клиент. Расхождение взглядов В. Франкла и А. Лэнгле Когда человек сам для себя становится проблемой? Оказывается, не только в тяжелые моменты жизни, когда нужно мобилизовать силы и мужество******. На фоне благополучных обстоятельств, когда твоя жизнь тобой же хорошо налажена, имеет смысл, направлена на дело и других людей, человек, тем не менее, все реже чувствует внутреннее согласие, гармонию. Это вызывает не просто дискомфорт, но страдание. В этот момент основную роль начинает играть самопознание , в возможности и необходимости которого В. Франкл, однако, сомневался. Он обосновал свою точку зрения и покинул созданную им же GLE-international. С этого момента расхождения взглядов В. Франкла и А. Лэнгле начинается оригинальная теория личности А. Лэнгле – теория Person*******. Феноменологический метод Экзистенциально-аналитическая психотерапия и психология используют феноменологический метод. Этот метод восходит к И. Канту, разработан как научный метод познания Э. Гуссерлем, применялся в области философии существования М. Хайдеггером, в области этики – М. Шелером, – оба были учениками Э. Гуссерля. В конце XIX – начале XX века этот метод успешно противостоял принципу объективизма в исследованиях, выдвинутому позитивистской парадигмой науки. Он основывается на радикальном субъективизме, а следовательно, на доверии исследователя собственным впечатлениям. Э. Гуссерль призывал вернуться назад «к самим вещам», к пониманию предмета познания «из него самого», но при этом предъявлял довольно строгие требования к тому, кто познает. Строгие, но выполнимые. В противоположность позитивистской установке, согласно которой наблюдатель должен быть предельно объективен, т.е. полностью исключить эмоции и субъективные суждения, в феноменологии речь идет об установке эмоциональной открытости по отношению к предмету исследования. Так воспринимать можно лишь то, что не вызывает страха, не заставляет невольно защищаться. Феноменолог беспристрастен и предельно доверчив. Он верит всему, что предъявляет предмет восприятия, но он также верит и своим чувствам, которые возникают в ответ на впечатление. Сочетание способности к дистанцированию, без которой не может быть спокойного принятия, с глубокой и полной эмоциональной включенностью и является парадоксальным требованием к опытному феноменологу. Настроившись принять все, что придет, исследователь далее интенционально погружается в объект познания. Что это? Полное внимание и сосредоточенность на другом. И терпение: в ходе такого погружения неизбежно раньше или позже приходит впечатление, но момент его возникновения невозможно контролировать, это не вопрос воли. Задача исследователя – не пропустить впечатления и дать ему время для того, чтобы оно развилось и стало рельефным (для этого главное – ничего не делать, просто оставаться в процессе). Как это для меня? На этот вопрос отвечает впечатление, как будто из глубины поднимается чувство, но можно ли ему доверять? Чувства обманчивы, поэтому важнейшим шагом феноменологического восприятия является проверка впечатления: так ли это? И здесь требуется хорошее знание собственных эмоциональных проблем, страхов, желаний, чтобы не ошибиться, приняв идущее от моего Я за сущность познаваемого. Откуда идет это впечатление: от меня и моих проблем, невольно затронутых внешним, или все-таки ко мне это не имеет отношения и, следовательно, – это сущностная характеристика того, что я пытаюсь постичь? М. Хайдеггер четко выделил три вопроса метода: «Что это?», «Как это?», «Так ли это?» Метод, раскрывающий феноменологию внутреннего мира личности Метод феноменологического понимания сегодня, в начале XXI века, является проверенным методом исследования, позволяющим получать научные знания о тех сферах, которые не может исследовать метод эксперимента или объективного наблюдения. С помощью этого метода структурируют глубинные переживания, относящиеся к внутреннему миру личности********. Познание сущности вещи, того, что находится за внешней кажемостью, проникновение сквозь фактичность к сути возможно разными путями, но иногда только напрямую – феноменологически. Критерием научности метода является то, что сущность эта неизменна, сколько бы разных феноменологов ее не обнаруживали. Это также характерно для внутреннего мира личности: несмотря на неповторимость индивидуальностей, процессы печали, прощения, обработки вины, волевого решения и др. подчиняются одним и тем же законам, проходят одни и те же стадии. При индивидуальной неповторимости сущность сохраняется. Если бы в своей сущности работа моей души не была подобной той, что протекает в душах других людей, как могли бы люди понимать друг друга, чувствовать близость, сопереживать? Экзистенциальноаналитическая антропология Работая феноменологическим методом, великий философ XX века М. Шелер дал точные и аккуратные определения таким категориям, как уважение, прощение, совесть. Он создал феноменологическую этику, а В. Франкл, будучи его учеником, – свою экзистенциально- аналитическую антропологию. Триединая модель человека, включающая Дух, Душу и Тело, появилась в XIII веке, в трудах Фомы Аквинского. Persona – «per se una» – «единая сама по себе »; в соответствии с этой этимологией человек создан по образу и подобию Божьему, а поскольку Бог триедин, в человеке – есть три начала: дух, душа и тело. Фома Аквинский отводил персональному началу роль «совершеннейшего во всей природе»: «Имя persona в наибольшей степени подобает именно Богу», – пишет он [1]. Персональное измерение было для него синонимом совершенного в человеке и было связано с разумом. Так изначально в картине человека присутствовала идея Духа Божьего, она родилась в религиозной среде, но впоследствии воодушевляла не только религиозную, но всю немецкую классическую философию. Человек – триединство, система трех измерений : Человек – триединство телесного, психического, духовного - телесного, подчиняющегося законам болезни или здоровья; - психического, или, точнее, психодинамического, подчиненного законам сохранения себя любой ценой, а следовательно, законам удовлетворения потребностей; - духовного , называемого Person, того, что ничем не детерминировано, т.е. свободного в человеке. Персональное измерение человека не может болеть, но может быть блокировано, тогда Реrson приходит в отчаяние, экзистенция не исполняется, человек страдает*********. В. Франкл: «Духовность человека – это не просто его особенность: духовное не просто присуще человеку наряду с телесным и психическим, которое свойственно и животным. Духовное – это то, что отличает человека, что присуще только ему и ему одному. Самолет не перестает быть самолетом, когда он движется по земле, хотя он может и ему постоянно приходится двигаться по земле! Но лишь поднявшись в воздух, он доказывает, что он самолет. Точно также человек начинает вести себя как человек, лишь когда он в состоянии преодолеть уровень психофизически-организмической данности и отнестись к самому себе, не обязательно противостоя самому себе. Эта возможность и есть существование (экзистенция), а существовать – значит постоянно выходить за пределы самого себя» [2]. «Быть человеком – быть направленным на что-то или кого-то…» Свобода, ответственность, совесть, исполненность экзистенции – все эти персональные проявления, не объяснимые в рамках детерминистской психологии, строго говоря, не нужны ни для выживания, ни для удовлетворения потребностей, ни для успешной адаптации к условиям жизни в определенном социуме. Критикуя современные ему теории личности, В. Франкл писал: «Быть человеком – значит всегда быть направленным на что-то или на кого-то, отдаваться делу, которому он себя посвятил, человеку, которого он любит, или богу, которому он служит. Такая самотрансценденция выходит за пределы всех тех образов человека, которые в духе монадологизма представляют человека не как существо, выходящее за пределы самого себя, тянущееся к смыслу и ценностям и ориентированное тем самым на мир, а как существо, интересующееся исключительно самим собой, поскольку для него важно лишь сохранение гомеостаза» [3]. Полемика В. Франкла с З. Фрейдом В. Франкл показывает, что и психоанализ З. Фрейда, и индивидуальная психология А. Адлера остаются на уровне плоскостной системы измерений, где есть лишь психодинамика и телесность. Далее В. Франкл замечает: «Фрейд был достаточно гениален, чтобы осознать привязанность своей теории к определенному измерению. Он писал Людвигу Бинсвангеру: “Я остановился лишь на первом этаже и подвале всего здания”» [4]. Желая создать детерминистскую, «научную» по критериям того времени психологическую теорию, Фрейд, как и полагалось честному исследователю, отказывается от «третьего измерения». Он ис- черпывающе описывает психодинамическую модель личности и… провоцирует мощное развитие альтернативных направлений, становясь объектом критики всех последующих психологов личности XX века. Каждый из них как в зеркало смотрелся в теорию З. Фрейда, и каждый видел свой недостаток. Очень точной была критика психоаналитической теории мотивации молодым тогда еще В. Франклом**********: стремление к удовольствиям , так же, как и адлеровская воля к власти, по В. Франклу, являются неудовлетворительными объяснительными принципами, в том числе и потому, что оставляют в стороне основную тему человеческих страданий – потерю смысла . Смысл не выводится из концепции либидо, но вместе с тем все мы понимаем, что жить без смысла даже короткий период – мучение. Поэтому человек стремится к смыслу и, лишь не имея возможности найти его, в качестве заменителей, начинает стремиться к власти или удовольствиям [5]. Так в полемике с З. Фрейдом основатель экзистенциального анализа В. Франкл в 1930-е годы отстаивает трехмерную модель человека, содержащую в горизонтальной плоскости два измерения: телесное и психодинамическое, и третье – духовное – измерение, вертикаль, противопоставленную первым двум. Оппозиция духовного психофизиологическому – это ключевой момент франкловского понимания персонального измерения. Он говорил, что только обитатели сумасшедшего дома живут, подчиняясь принципу «нравится – не нравится». Нормальные люди используют также измерение «хорошо – плохо». Нахождение содержания нутреннего мира Но что такое это «хорошо – плохо»? Сводится ли оно к описанному З. Фрейдом супер-эго или отличается от него? Это требовало дальнейшей разработки. Так же скрупулезно и научно честно, как З. Фрейд исследовал психодинамическое измерение человека, обнаруживая в нем определенные повторяющиеся содержания , экзистенциальный анализ исследует персональное, духовное измерение человека, то самое начало, которое мыслится как «Бог в тебе», или «Внутреннее Я» (Inner Self) [6]. А еще это то, что называют «человечностью»…[7]. Вклад экзистенциального анализа в развитие этой не новой идеи состоит в том, что он исследует обнаруживающиеся в этом духовном измерении темы, содержания. Многообразие содержаний духовной работы, совершаемой человеком во внутреннем мире, могло быть описано только при систематическом использовании феноменологического метода. Опираясь на экзистенциальную философию М. Хайдеггера и предшествующий опыт глубинной психотерапии, А. Лэнгле создает иерархическую систему четырех фундаментальных мотиваций, обобщающую данные содержания. Концепция четырех фундаментальных мотиваций Основной вопрос уровня первой фундаментальной мотивации – могу ли я быть в этом мире? Речь идет не о качестве жизни и не о том, свою ли жизнь ты живешь, пока лишь – о самой возможности существования человека в определенной экзистенциальной ситуации. 1. «Могу ли я быть в этом мире?» Вслед за М. Хайдеггером А. Лэнгле рассматривает положительный ответ на вопрос «Могу ли я быть в этом мире?» как фундамент для создания всей экзистенции. Но как обрести это чувство? Прежде чем так или иначе включаться в жизнь, человек должен как-то обойтись с тревогой, страхом и неуверенностью, постоянно сопровождающими его по жизни. В некоторых ситуациях переживание беспомощности перед лицом обстоятельств становится главной темой. Как найти силы справиться с этим чувством, преодолеть его? По- чему одни люди более прочно «держатся в седле» собственной жизни, чем другие? Это хорошо видно в клинике фобий, в терапии тревожных пациентов, да и любой экзистенциальный кризис начинается с работы над условиями, при которых вообще возможно мое существование. Копинговые реакции В поисках ответа на эти вопросы А. Лэнгле, прежде всего, отделяет персональную переработку проблемы от защитных автоматических копинговых реакций. Копинговые реакции относятся к психодинамическому измерению, они не свободны. Они могут быть формами выученного поведения или имеющей психофизиологические предпосылки спонтанной реакции: бегства или уничтожения, замирания по типу мнимой смерти или бесполезной ритуальной активности. Так или иначе, эти реакции не персональны, человек может или надолго погрузиться в них, или справиться с ними довольно быстро. Копинговые реакции как стражи, сохраняющие человека, «включаются» раньше персональных решений. И проблема не в том, чтобы отказаться от них совсем – это невозможно, а в том, чтобы в конце концов перейти от копинговых реакций к собственно персональному рассмотрению своих проблем, которые на уровне первой мотивации связаны с мучительным чувством «я не могу здесь быть». Принять и выдержать В первой фундаментальной мотивации основное содержание персональной переработки – принять и выдержать. Суть принятия – «я могу быть, и это может быть». Принять – означает дорасти до спокойствия в отношении данностей существования, которые прежде вызывали бессильную ярость или желание бежать. Существуют определенные предпосылки принятия, которые могут стать темой психотерапевтической работы. Последствия принятия – чувство доверия к миру , переживаемое в пределе как готовность обнаруживать в мире множество опор, в том числе и духовных, выходящих за пределы одной индивидуальной жизни, за пределы рационального. 2. «Нравится ли мне жить?» Вопрос второй фундаментальной мотивации – «Нравится ли мне жить?» Этот вопрос обычно не стоит на повестке, когда человек выживает, но становится чрезвычайно важным, когда страх побежден и первая мотивация исполнена. Я могу быть в этом мире, но хороша ли моя жизнь? Ведь если в жизни меня ничего не радует, не привлекает, стоит ли жить такую жизнь? Это тема депрессий в клинике. В рамках второй фундаментальной мотивации речь идет о способности быть эмоционально открытым, о зарождении чувств, о функции эмоций, об искусстве наслаждаться жизнью и глубоко страдать по поводу потери ценности. Радость и печаль, вся полнота чувственных переживаний открываются человеку, когда он способен не прятаться, а идти навстречу всему, что приносит жизнь. Глубина переживания радости соразмерна глубине страдания. Страдания – такая же естественная сторона жизни, как и радость. Открытость в отношении радости и страданий – обращение к ним – тема персональной переработки чувства неудовлетворенности жизнью. Новообразование, возникающее при наличии у человека подобных установок к жизни, – переживание фундаментальной ценности жизни. 3. «Имею ли я право быть таким?» Исполненная вторая мотивация является одной из предпосылок для построения третьего этажа экзистенции, посвященного человеческому Я. Я – жесткая реальность человеческой жизни. Игнорирование Собственного, перешагивание через свое Я вызывает страдание. Не важно, другие или ты сам сделал это. Для человека важно утверждать и отстаивать Собственное. Но не обижу ли я при этом Другого? Не буду ли сам обижен несправедливым обесценивающим отношением? В каждой ситуации для человека важно получить ответ на вопрос: «Имею ли я право быть таким?» Это основной вопрос третьей фундаментальной мотивации. Оценка собственного поведения, желания, намерения закрепляется в виде суждения, оправдывающего или обвиняющего. Приговор себе является результатом внимательного всматривания в себя. Рассматривание и оценивание (an-sеitem и wert-shutsung) не являются только когнитивными процессами, роль когниции подчиняется в них чутью в отношении правильного . Центральный механизм оценивания – согласование ситуации и всех содержащихся в ней ценностей с собой, с собственной сущностью – справедливо называется совестью . Решив для себя вопрос « имею ли я право? » положительно, человек может быть более защищен перед лицом людей, которые также выносят свои суждения о нем. Копинговые реакции, свойственные уровню третьей фундаментальной мотивации, воздвигают стену между мною настоящим и тем, что я предъявляю на суд людей, защищая меня таким образом от обиды, несправедливой критики или же самой возможности какой угодно оценки. В противоположность психодинамическим реакциям защиты в персональной переработке развиваются доверие к собственным оценкам, ориентация на себя и через это резистентность к внешним оценкам. Таковы последствия развития самоценности личности – основного новообразования уровня третьей мотивации. А следствием высокой самоценности является готовность к Диалогу : только имея в опыте переживание ценности собственного Я, человек способен ценить и уважать Я Другого. 4. «Что я должен делать?» Решив проблемы с собственным Я, человек может поднять глаза и посмотреть вокруг. Каков сейчас запрос жизненной ситуации? Какие жизненные задачи для меня главные? Что я могу расслышать как запрос жизни? В каком контексте нахожусь? Насколько широк горизонт моего видения и понимания жизни? Основной вопрос четвертой фундаментальной мотивации звучит так: «Что я должен делать?» И это вопрос, который адресуется будущему. Тема этой завершающей мотивации – внесение себя в жизнь. Без этого деятельного осуществления себя нет шансов пережить чувство экзистенциальной исполненности – глубокого удовлетворения, что задуманное сбывается, что ценности живут благодаря моим стараниям. Решимость воплотить Собственное и есть вершина мотивационной иерархии – воление, воля. В нем в снятом виде присутствуют могу, нравится и имею право . Наполненное смыслом воление (vollen) – основной процесс четвертой фундаментальной мотивации. Он противостоит экзистенциальному вакууму – чувству глубокого разочарования жизнью, переживанию ее бессмысленности. Экзистенциальный вакуум в качестве копинговой реакции формирует позицию «временщика», приспосабливающегося к «невыносимой легкости бытия», фанатика или циника. В противовес этому человек, проживающий свою единственную жизнь всерьез, стремится увидеть ее как включенную в систему более общих взаимосвязей: исторических, культурных, биографических, религиозных. Смысл его поступка или намерения становится частью превосходящих его смыслов, общечелове ческой смысловой сферы. Его жизнь, объективные обстоятельства которой задуманы не им, благодаря его духовным усилиям созвучна его сущности и хорошо устроена в превосходящей его системе смысловых взаимосвязей. Экзистенциальноаналитическая теория личности В экзистенциальном анализе А. Лэнгле мы встречаемся с понятиями самость ( Self – англ. ; selbst – нем. ), Я, самоценность и Person . Самость – эмпирическое Я Первые два понятия в общих чертах соответствуют описанным У. Джеймсом в начале XX века двум аспектам личности. То, что У. Джеймс называл эмпирическим Я, и считал тем, что оценивают, это в экзистенциальном анализе – самость. Чистое Я по У. Джеймсу, то, которое выносит оценки, – здесь обозначено как Я. Самость представляет ценностную сферу личности, то же, что проприум (с латинского – «достояние») Г. Олпорта. Самость – сфера важного для человека, того, к чему он не безразличен. В. Франкл говорил: «Самость это поле, в котором Я дышит»***********. Я – орган, функция которого внимательно всматриваться, рассматривать и оценивать все то, что человек считает собственным: его намерения, желания, чувства, поведение. Работа Я составляет основное содержание третьей фундаментальной мотивации в то время как самость – тема второй и отчасти первой фундаментальных мотиваций************. Самоценность – функционирование оценивающего Я Третье понятие – самоценность – описывает результат нормального или отклоняющегося функционирования оценивающего Я. Внешние предпосылки самоценности и ее функционирование у зрелой личности исчерпывающе описаны в статье «Грандиозное одиночество» А. Лэнгле. О работе Я Говоря о работе Я, можно сформулировать несколько положений: 1 – каждый человек уязвим в ситуации, когда он вольно или невольно предъявляет себя и плоды своих трудов на суд других; 2 – защищаясь от страха быть обиженным игнорирующей, обесценивающей или несправедливой оценкой, человек может выбрать защитное несвободное поведение (например, никогда не предъявлять или заранее обесценивать других, тех, кто может высказать отрицательную оценку); 3 – альтернативой копинговым реакциям будет развитие самоценности – способности постепенно становиться самому себе окончательным судьей. Собственная оценка, закрепленная в форме суждения, становится опорой, поддерживающей личность перед лицом внешних оценок – процесс укрепления Я; 4 – доверие к собственным оценкам возникает в том случае, если внешние, имевшиеся, прежде всего, в детском опыте человека предпосылки формирования самоценности – уважительное внимание, справедливая оценка Собственного и признание безусловной ценности личности – не просто становятся основанием для собственных оценок, но превращаются в персональную установку по отношению к себе; 5 – когда человек оправдан в собственных глазах, он может смело предъявить свои решения или плоды своих трудов на суд людей, так возникает социальное поведение: развитая самоценность делает человека социальным; 6 – привычка так относиться к себе приводит к заме чательному последствию – Я все реже становится темой переживаний, оно как бы отступает на задний план, «выносится за скобки», исключается из ситуации, потому что с ним более не связано напряжение ситуации внешней оценки. Открыть доступ человеку к собственному духовному измерению – цель психотерапии Таким образом, концепция развития самоценности посвящена появлению во внутреннем мире личности темы Я в начальных стадиях процесса и, согласно законам диалектики, постепенному исчезновению этой темы на зрелом этапе развития. Но что же остается, когда тематика самоутверждения, обид, критики и социального признания Собственного исчерпана и более не вызывает напряжения ? Тогда темой анализа в экзистенциально-аналитической теории личности становится Person, четвертая и главная составляющая теории. Высокая самоценность, делающая Я сильным – условие, при котором становится возможным доступ к Person. Концепция Person – ядро теории личности А. Лэнгле. Открыть доступ человеку к собственному духовному измерению – цель экзистенциально-аналитической психотерапии. Концепция Person И М. Шелер, и В. Франкл искали подходы к определению Person. Поскольку речь идет о самотрансцендирующем, выходящем за собственные пределы свободном начале, дать определение Person невозможно. Однако нам уже ясно, что это – центральное понятие экзистенциального анализа для обозначения духовного измерения человека и его способности к экзистенции. В. Франкл определял Person как « свободное в человеке» и помещал на противоположный каузально-детерминированному психодинамическому (которое по определению свободным не является) полюс. Духовное может находиться в оппозиции по отношению к психодинамическому: «Person – это то, что говорит «НЕТ» (М. Шелер). Но это также и то, что занимает позицию и говорит «ДА», – добавляет А. Лэнгле, – персональное феноменологически проявляется как чувство внутреннего согласия по отношению к своим чувствам, желаниям, поведению. Если Person есть свободное, то ее нельзя удержать , она всегда больше, чем то, что мы о ней знаем или можем о ней сказать (К. Ясперс), и, по своей сути, она всегда другая. Так как она – свобода, она всегда способна удивлять, быть непредсказуемой и уникальной, ни с чем не сравнимой. Способность быть Я Вместе с тем уникальность Person проявляется в «ошеломляющем феномене тождества как для других, так и для себя самого (Person всегда узнается как «та же самая»)» [8]. Когда бы человек ни осуществлял себя как Person, он переживает себя как «Я». «Если я вслушиваюсь в себя самого, нахожусь наедине с собой, я чувствую в своей глубине что-то постоянное, неизменное. Person – это способность быть Я [9]. Способность к диалогу Свобода традиционно считается критерием персонального в человеке, но сегодня – и это смещение акцентов делает уже А. Лэнгле – главное отличие Person, это способность к диалогу [10]. Феноменологически точно о наличии Person можно судить, потому что она говорит мне и во мне. Этот внутренний голос слышал, наверное, каждый как голос совести, голос интуитивного чутья. Эта способность к диалогу является сущностью Person. Она всегда в диалоге с другими или с собой . Можно сказать, что персональное в человеке проявляет себя в том, как он строит этот диалог и строит ли его вообще. Распознать говорящее в человеке Распознать это говорящее в человеке – и есть задача Персонального Экзистенциального Анализа. И поэтому в нем очень важна работа с внутренним разговором. Из этой способности к диалогу рождается присущая Person открытость, «распахнутость» (М. Хайдеггер). Степень этой распахнутости может варьировать, но подобно зрачку, который никогда не может совсем закрыться, способность чувствовать, видеть, реагировать персонально никогда не исчезает у человека насовсем, даже если он находится в плену копинговых реакций или психически нездоров. Внутреннее чувство подразумеваемости Person, это внутренняя сила, которую мы не можем постичь или удержать, или создать; она не поддается контролю. Человек перед лицом этой силы переживает невозможность до конца постичь самого себя. Эта глубинная духовная первооснова вновь и вновь приходит ко мне – адресуется «мне». Я лишь окаймление этого, подобно тому, как твердая почва окаймляет источник. Эта глубинная Person – одновременно тоже Я, это не кто-то другой, кто говорит со мной. Во мне есть внутреннее чувство подразумеваемости : глубина, которая поднимается во мне (как из источника), имеет в виду меня. В этом заключается и глубочайшее соотнесение с самим собой, на котором строится концепция аутентичности А. Лэнгле, описанная во второй статье. Чувства, идущие из самой глубины, желания и намерения, которым я говорю «Да», а также соотнесенные с собой предпочтения и работа совести – органа восприятия правильного, – это проявления Person, непостижимой, текущей, поднимающейся из глубины, говорящей. И все это попадает в руки моего Я, я к ак Person – отдан своему Я, – тому, кто принимает решения, определяет и действует. Но… еще один парадокс – Я наделено свободой, поэтому оно также свободно игнорировать персональное. Однако лишь тогда, когда мое Я берет на себя ответственность за Person, действует в соответствии с этим, появляется условие экзистенциального существования. Ответственность Я Моя Person доверена мне, и единственная ответственность Я – это ответственность за эту таинственную, непостижимую глубину, которая есть я сам. Актуальность такого понимания человеческой сущности сегодня не нужно специально доказывать. Если я разделяю такое понимание себя, то я отношусь к себе с очень скромной позиции – позиции хранителя того непостижимого и глубокого, что я чувствую как соответствующее моей сущности. Если я разделяю эту философию, то я проникаюсь естественным почтением к персональному в других людях. Если все общество признает уникальность личности, в нем присутствует больше уважения к людям, их чувствам, их правам. В общественном сознании естественно развиваются терпимость и милосердие, а нравственные законы превалируют над всеми иными. Движение психологии к персонологии От теории самоценности, посвященной появлению, развитию и исчезновению Я, мы перешли теории Person. Фактически, по этому поводу еще в 1955 году писал один из первых персонологов, американец Г. Олпорт: «Со времен Вундта центральное возражение против психологии Я и души состояло в том, что это понятие невнятно. Очень соблазнительно приписывать не совсем понятные функции некоему таинственному агенту. А затем объяснять, что именно он является тем центром, который объединяет личность и поддерживает ее целостность… Сегодня же ситуация такова, что многие психологи, пытавшиеся приспособить личность к внешней системе координат, не удовлетворены результатом. Они не обнаружили связи между позитивистскими измерениями и предпочли вновь изобрести Эго. Но, к сожалению, позитивизм и теория Эго плохо кооперируются – исследования всегда остаются фрагментарными » [11]. Хотя в 1950-е годы в отличие от периода В. Вундта можно было говорить лишь об Эго, но не о душе. В сущности, наблюдение Г. Олпорта относится и к Я, и к Person, некоему таинственному агенту, без которого в исследованиях личности теряется сущность. Собственно понадобилось пятьдесят лет, в течение которых психологии личности и психотерапии пришлось отказаться от позитивистской модели научного знания, чтобы приблизиться к пониманию тайны Person. Но задолго до конца XX века в работах русских философов мы с удивлением обнаруживаем прекрасные описания того же самого понимания человека. Теория А. Лэнгле и русская экзистенциальная философия Мы уже упоминали, что этимология Person имеет толкование с латинского как «неделимая в своей сущности » – «per s e una». Однако известны и два других варианта: реrson переводится как «маска», а также – «звучащая сквозь» («per sonare»). П. Флоренский: Персона – лик Божий Первое и третье определения оказываются феноменологически точными, а вот второе – «маска» – кажется чем-то противоположным сущности понятия, однако его этимологию углубляет русский религиозный философ и культуролог П.А. Флоренский. Для него Персона – лик Божий, который просвечивает, звучит сквозь мирское, человеческое: «Тогда лицо получает четкость своего духовного строения, в отличие от простого лица … не в силу внешних себе мотивов и не в изображении, а самой своей вещественной действительности и сообразно глубочайшим заданиям собственного своего существа. Все случайное, обусловленное внешними этому существу причинами, вообще все то в лице, что не есть само лицо, оттесняется здесь забившей ключом и пробившейся через толщу вещественной коры энергию образа Божия: лицо стало ликом. Лик есть осуществленное в лице подобие Божие» [12]. Обращаясь к значению «маска», он пишет: «В древности существовало сакральное назначение масок, и соответственно смысл слов larva, persona, был иным, ибо тогда маски вовсе не были масками, как мы это разумеем, но были родом икон. Когда же сакральное разложилось и выдохлось, а священная принадлежность культа была омирщена, то тогда из этого кощунства в отношении античной религии и возникла маска в современном смысле, т.е. обман тем, чего на самом деле нет – мистическое самозванство» [13]. Реrsona для П.А. Флоренского – это свет, лик************, то, что проглядывает сквозь лицо, сквозь внешнее, а икона – это то, что облегчает доступ к образу Божьему, а следовательно, и к собственной персональности. П.А. Флоренский указывает, что понятием, противоположным Person по сути, в русской традиции является замаскированная подо что-то иное пустота***************. От корня person во всех европейских языках произошло понятие «личность» – personality (англ.), personalitat (нем.). «Дать понятие личности невозможно, – ибо тем-то она и отличается от вещи, что в противоположность последней, подлежащей понятию, и поэтому “понятной”, она “непонятна”, выходит за пределы всякого понимания, трансцендентна всякому понятию » [16], – пишет П.А. Флоренский в 1912 году. Н.А. Бердяев: личность – персональное, духовное бытие человека Большинство вопросов, которые появляются у читателя при знакомстве с пришедшей к нам из Австрии теорией личности А. Лэнгле, так похожи на вопросы, мучившие русских философов в 1920-е годы. Читая «Опыт парадоксальной этики» Н.А. Бердяева, понимаешь, что он в своих рассуждениях исходит из антропологии, включающей персональное измерение, хорошо знает труды М. Шелера и теории Я. Так, он говорит о том, что в отличие от всех предшествующих философов, интересуется не гносеологией вообще, а вопросом о том, как познает истину конкретный человек с его индивидуальным внутренним миром, что в человеке определяет возможности такого познания. Иными словами, его позиция – это позиция антрополога, характерная также для М. Шелера, М. Хайдеггера, В. Франкла. Отличающийся удивительной афористичностью Н.А. Бердяев записал, например, точную и глубокую мысль, в которой можно увидеть новое направление исследований в психологии развития: «Личность в начале пути, и она – лишь в конце пути». Что имеется в виду? Для Н.А. Бердяева личность – это прежде всего персональное, духовное бытие человека. Он делает следующее парадоксальное наблюдение: персональное бытие, которое является естественным для ребенка, по мере взросления как бы «зашумляется », исчезает, и возвращение к нему есть результат духовных исканий, аутентичное существование характерно для зрелой личности. Тем самым Н.А. Бердяев как бы изначально разводит Я и Личность, которая для него есть Person. О природе человека мы читаем у Н.А. Бердяева следующее: «Человек – существо многосоставное, находящееся в нескольких измерениях времени, в нескольких модусах существования. Сложность человека в том, что он индивидуум, входящий в род и социум, и личность, принадлежащая миру духовному. В человеке тем самым оказывается два «качествовования». Человек погружен в бурлящий океан первожизни и рационализован лишь частично. В нем происходит борьба духа природы, свободы и необходимости. Внутренний потенциал человека – микрокосм – потенциально содержит в себе всю вселенную, всю мировую историю» [17]. Как же совместить всю эту духовность с известными со студенческой скамьи теориями развития как социализации? Как же так, ведь, согласно К. Марксу, личность есть совокупность всех общественных отношений? А тут тайна, глубинная персона? Н.А. Бердяев говорит о том, что в каждом русском интеллигенте борются две противоположные идеи: социальной пользы, ибо все мы демократы, и индивидуализма и независимости от всего социального, ибо одновременно все мы также аристократы духа. Личность формируется субъективностью Но в книге «Опыт парадоксальной этики» он сам и находит ответы на эти вопросы: «Личность формируется не объективным миром, а субъективностью. Принцип личности – не самосохранение, а самовозрастание и самоопределение. Это связано с жертвой и самоограничением. Личность не есть готовая реальность, человек выковывает свою личность (но это совместимо с тем, что личность – детище духа). Осознающая себя личность слушает внутренний голос и повинуется лишь ему» [18]. И далее, о свободе человека: «Человек не может быть средством или орудием для той или иной цели, идеи, даже сверхличного, божественного. Всякая личность есть самоцель и целеполагание… Личность в человеке не детерминирована наследственностью, биологи ческой и социальной. Все личное в человеке противоположно автоматизму. Она противится всякой заданности извне. Человек как нравственное существо не мог бы существовать в телеологически детерминированном мире. Личность не может быть детерминирована даже Богом» [19]. Эта цитата могла бы стать иллюстрацией к ряду статей А. Лэнгле, посвященных тонкому и точному разведению понятий духовности, духовных опор и религиозности как одной из разновидностей. М.М. Бахтин: жизнь личности доступна лишь диалогическому проникновению в нее Если Н.А. Бердяев говорил о радикальной свободе человеческого духа, то М.М. Бахтин, русский философ, ученик М. Шелера, уже в 20-е годы XX века основное внимание уделил развитию теории диалога. Готовность к Встрече, к Диалогу лежит в развитом Я. В 1929 году М.М. Бахтин написал работу, впоследствии названную «К философии поступка». Суть ее – антропология нравственного действия, условием которого автор считал абсолютное-себя-исключение. Только тогда, когда социально-зависимое Эго уходит на задний план, человек может быть по-настоящему нравственным, альтруистичным, направленным на другого, т.е. готовым к Встрече. Это учение очень созвучно и динамике развития способности к эмпатии, которую можно проследить в ранних и более поздних работах К. Роджерса [20]. Это созвучно и концепции самоценности в экзистенциальном анализе. Практически экзистенциальный аналитик следует заветам М.М. Бахтина, который писал: «Овладеть внутренним человеком, увидеть и понять его нельзя, делая его объектом безучастного нейтрального анализа, нельзя овладеть им и путем слияния с ним, вчувствования в него. Нет, к нему можно подойти и его можно раскрыть – точнее, заставить его самого раскрыться – лишь путем общения с ним, диалогически» [21], – писал М.М. Бахтин. И он же – о сущности персонального бытия: «Человек никогда не совпадает с самим собой… подлинная жизнь личности как бы совершается в точке этого несовпадения человека с самим собою, в точке выхода его за пределы всего, что он есть как вещное бытие, которое можно подсмотреть, определить и предсказать помимо его воли, «заочно». Подлинная жизнь личности доступна лишь диалогическому проникновению в нее, которому она сама ответно и свободно раскрывает себя» [22]. «Person другого может открыться лишь твоему персональному. Задача экзистенциального терапевта – прийти к пациенту в персональной открытости, доверяясь собственному чутью, а не методикам и процедурам », – вторит ему А. Лэнгле. * * * Идеи А. Лэнгле органичны русской культуре Авторами экзистенциально-аналитической теории личности могли бы стать русские. Но… в 1937 году был расстрелян на Соловках отец Павел Флоренский, умер в эмиграции Н.М. Бердяев, только в хрущевскую оттепель были напечатаны работы М.М. Бахтина, да и то лишь литературоведческие. В Советской России бытие Персоной было смертельно опасно. Может быть, поэтому в наше сумасшедшее время, когда самым большим дефицитом остается уважение – тактичная, уважительная дистанция по отношению друг к другу, такими родными и одновременно такими еретически опасными кажутся работы А. Лэнгле, посвященные Персональному бытию человека. * После Первой мировой войны экзистенциализм получил развитие в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубер), а в период Второй мировой войны – во Франции (Ж.-П. Сартр, Д. Марсель, М. Мерло-Понти, А. Камю, С. де Бовуар), и лишь в 1960-е годы – в США (У. Лоури, У. Баррет, Дж. Эди). ** Основоположниками американского персонализма были Б. Боун, Дж. Ройс, а также Дж. Хауисон, М. Калкинс и др. Французские персоналисты по главе с Э. Мунье и Ж. Лакруа группировались вокруг журнала «Esprit» (1932). *** «Я страдаю, значит, я существую. Это вернее и глубже декартовского cogito », – пишет Н.А. Бердяев в книге «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого» (1947). *** Термин чувство исполненности не слишком хорошо звучит по-русски, его могло бы заменить словосочетание «чувство глубокого удовлетворения», если бы не ироничный оттенок, который оно по историческим причинам получило. Важно, что исполненность – это не просто и не обязательно получение удовольствия или удовлетворение потребности, скорее, – переживание глубокого внутреннего согласия с тем, что имеет место быть, или с тем, что сделано; переживание соответствия этого, с одной стороны – своей сущности, и с другой обстоятельствам. **** В этой сознательной отдаче себя делу, работе людям легко видеть параллели с теорией деятельности А.Н. Леонтьева. В. Франкл и А.Н. Леонтьев были людьми одного поколения, возможно, такой радикальный отказ от себя был веянием этого трудного времени, следствием пережитых социальных драм, а возможно, и этическим принципом жизни. Вспомним созданную в конце 1920-х годов концепцию «абсолютного-себя-исключения» как критерий нравственного поступка у М.М. Бахтина. ***** Человеку помогает найти смысл в чрезвычайных ситуациях, которые кажутся безвыходными, логотерапия – созданная В. Франклом психотерапия смыслом. ****** Экзистенциальный анализ А. Лэнгле – это не только теория личности, но также теория эмоций, концепция четырех фундаментальных мотиваций и т.д. ******* Этим методом пользуется и тот ученый, который работает в объективистской парадигме, порождает гипотезы, которые затем проверяются в эксперименте. Диалог методов, субъективных и объективных, продолжался весь XX век, он не закончен и сегодня, особенно в академической среде, отличающейся консервативностью. ******** Этот особый тип страдания на фоне социально приемлемой и вполне благополучной жизни нам хорошо известен, хотя бы по романам Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого. ********* В. Франкл состоял в переписке с З. Фрейдом и был ему хорошо известен. З. Фрейд даже рекомендовал к публикации некоторые его статьи. *********** Формированием этой сферы в психоаналитической традиции интересуется теория объектных отношений. *********** Первой – потому что в ней идет речь о том, чего я не пожелал бы себе и другому в жизни. Самость же включает не только ценное, утверждению которого ты готов способствовать, но и неценное, чего не должно быть. И то и другое – важное. ************ Лик по-гречески – это идея, эйдос, следовательно, лик означает духовную сущность [14]. ************* «Вот почему как немецкие предания, так и русские сказки признают нечистую силу пустою внутри, корытообразной или дуплообразной, без станового хребта – этой основы крепости тела, лже-телами и, следовательно, лже-существами; напротив, бог начала реальности и блага Озирис изображался в Египте символом джеду, в котором усматривают как основное значение схематически изображенный становой хребет Озириса: злое и нечистое лишено хребта, то есть субстанциональности, а доброе реально, и хребет есть самая основа его бытия» [15].
|
||
«Развитие личности» // Для профессионалов науки и практики. Для тех, кто готов взять на себя ответственность за воспитание и развитие личности |