 |  |
Авторизация
| Главная / Статьи / Archive issues / Развитие личности №2 / 2006 / В предверии личности: концепт души человека в традиционных культурах |
Личность в контексте культуры
Стр. «82—90»
В предверии личности: концепт души человека в традиционных культурах
Феномен личности
Феномен личности – исторически и социокультурно обусловленное порождение понимания человеком самого себя во взаимосвязи с миром [1]. История человечества может быть рассмотрена как путь развития чувства личности в человеке, обогащения культурного концепта [2] «личность». Данный концепт выступает одновременно и как индивидуальное представление и как культурно заданный общий смысл. Переживание себя как личности – глубоко субъективное, почти интимное чувство. Но чтобы его испытать, необходимо обладать определенными культурными средствами, зна- чениями и смыслами, позволяющими одновременно выделить себя от мира и соотнести себя с ним. Два видения жизни – индивидуализм и коллективизм – в их соотнесенности дают человеку возможность переживать самого себя как уникальное со-бытие с другими [3].
Личность – культурный миф
По утверждению А.Ф. Лосева – личность есть культурный миф, задающий переживание личностного. Как и обратно: « Миф есть бытие личностное или, точнее, образ бытия личностного, личностная форма, лик личности . <…> Личность предполагает прежде всего самосознание . <…> Личность есть всегда выражение, а потому принципиально – и символ . <…> Личность есть факт . Она существует в истории . Она живет , борется, порождается, расцветает и умирает. <…> Личность есть всегда телесно данная интеллигенция, телесно осуществленный символ. Личность человека, напр., немыслима без тела, – конечно, тела осмысленного, интеллигентного, тела, по которому видна душа» [4].
Самосознание – базовое свойство личности
Общественно-историческая природа человека определяет структуру и содержание самосознания. «Структура самосознания личности строится внутри порождающей ее системы – той человеческой общности, к которой принадлежит эта личность» [5].
В традиционной культуре концепт личности в современном его понимании (превалирование уникального «Я» над социальным «Мы») фактически невыделим. По отношению к категории «Я» более значимым в традиционной культуре выступает «Мы». При этом человек все равно обладает свойством самосознания. В исследованиях В.С. Мухиной показано, что в любой культуре человек выстраивает систему личностных смыслов по универсальной структуре – структуре самосознания, содержательное наполнение звеньев которого специфично сложившимся в конкретной социокультурной общности системе знаков [6]. Становление самосознания определяется парным механизмом идентификации – обособления [7].
Родовое «мы» и индивидуальное «я»
В традиционных культурах в самосознании превалируют ценности идентификации с родом и миром над обособлением своего «я» как уникального. Род в представлениях многих народов продолжает быть более смыслообразующим, нежели отдельная человеческая жизнь. Точнее, ценность жизни каждого отдельного человека понимается в первую очередь через ценность ее для рода, как продолжение жизни рода, дающее тем самым роду бессмертие. В рамках традиционных этнических картин мира фактически нет представлений об автономной личности, самодостаточной вне семьи, рода, окружающего мира.
В традиционных этносах сложились значимые понятия, выделяющие человека от других, наделяющие его определенной автономностью, уникальностью, самобытностью, самостоятельностью в жизнедеятельности. В.С. Мухиной выделены пять универсальных структурных звеньев самосознания, посредством которых человек в процессе онтогенеза начинает осознавать себя: 1 – ценностное отношение к имени, телу, духовному «я»; 2 – притязание на признание; 3 – половая идентификация; 4 – психологическое время (прошлое, настоящее, будущее); 5 – социальное пространство личности (права и обязанности) [8].
Идея души как овладение внутренним миром
Еще одним значимым культурным понятием, позволяющим человеку осознавать одновременно свою уникальность и связь с родом, миром в целом, вписывающим человека в общую этническую картину мира, сообразную космогоническим мифам, – это концепт души. Концепт души во многом определяет бытие человека в мире, задает представления о жизненном пути. Говоря о психологическом смысле в истории человечества концепта души, Л.С. Выготский писал: «Человек выдвинул идею души, пытаясь овладеть своим внутренним миром, она была первой научной гипотезой древнего человека, огромным завоеванием мысли...» [9].
Концепт души определяет смысл бытия в мире
В разных традиционных культурах исторически сложились, и в какой-то мере продолжают существовать, достаточно отличные представления о душе, которые соотносятся с общей этнической картиной мира и задают смыслы жизнедеятельности человека в мире. По сути, мы можем, с определенными оговорками, рассматривать концепт души как имплицитную теорию личности, заложенную в этнической картине мира. Осознание в себе души – одно из исторически первых психологических средств работы со своим внутренним миром. Но при этом человек еще мало автономизирует себя от рода и не противопоставляет себя миру. Концепт души позволяет человеку осознавать себя внутри мира, как часть окружающего пространства, в связи с этнически определенными образами времени. Кульминационные смыслы души и ее сущность чаще всего раскрываются в моменты перехода в этот мир и из этого мира. А вот откуда и куда – задается мировоззренческими системами, сложившимися в этносе, удерживаемыми космогоническими представлениями.
Для раскрытия представлений о человеке как одновременно социальной и уникальной сущности, заложенных в этнических картинах мира, значимы и другие концепты, такие как судьба, жизнь и смерть, деяние (поступок) и многие другие. Концепт души сопряжен с этими концептами, которые также определяют значения бытия человека в этом мире, задают вектор жизнедеятельности, наделяют жизнь определенным смыслом, дают человеку понимание того, что, когда и зачем он должен делать в этом мире.
В преддверии личности
Рассмотрим особенности представлений о душе, сложившихся в различных этносах, проживающих на территории России. Мы не претендуем на всеобщность охвата этносов в нашем описании. Тем более, что ряд многочисленных этносов имеет еще внутренние этнотерриториальные особенности в мировоззрении, значимые и в представлениях о душе. На примере достаточно отличных друг от друга этносов попробуем выявить универсалии и ключевые психологические и социокультурные смыслы, закладываемые в архаические представления о душе. За пределами данной статьи останутся представления о душе, заложенные в различных институализированных религиозных учениях (христианство, буддизм, ислам и др.). Остановимся именно на традиционных представлениях, существующих в народной вере и обиходной практике у некоторых этносов, верования которых относят к ранним формам религии (анимизм, шаманизм). В настоящее время практически все традиционные этносы претерпели в той или иной степени аккультурационное влияние мировых религий, что, безусловно, повлияло и на систему представлений о душе. Однако в исследованиях традиционных культур ряда этносов, которые исторически давно стали конфессиональными (православие восточно-славянских народов; христианизация народов Урала и Сибири; буддизм бурят и т.д.), мы будем опираться на сведения о так называемой народной вере, синкретически в себе соединяющие архаические представления с конфессиональными [10]. Попробуем рассмотреть наиболее архаические представления о душе, позволяющие нам судить о своеобразии значений и смыслов, предстоящих более позднему концепту личности; увидеть, что было в преддверии личности.
Представления о душе в народной вере восточных славян
Душа в восточно-славянских культурах понималась как бессмертное духовное существо, одаренное разумом и волею, обладающее свойством общения, связанное с телом, имеющее имя. Огромное количество характеристик, предписываемых народным сознанием душе человека, зафиксировал еще В.И. Даль. Различные устоявшиеся в русском языке выражения так или иначе показывают вариативные свойства души и ее характеристики, которые ей предписываются. По сути дела большинство из этих характеристик сейчас мы бы могли отнести к психологическим свойствам личности [11].
Душа как двойник человека
Душа зачастую рассматривалась как двойник человека при его жизни. Начало душа, в представлении славянских народов, может брать либо от матери, то есть от рода, либо от Бога. При этом душа не есть в полной мере сам человек, она живет вместе с ним, локализуясь в определенном месте тела. Такие места, по представлениям восточных славян в разных локальных культурных традициях, могут быть весьма различны – голова, ямка под шеей, грудь, живот, сердце и др. [12].
Душа зачастую понималась как значимое коммуникативное свойство человека, отражающее его основные психологические характеристики: душевный человек; душа-человек; слабая душа; поговорить по душам; жить душа в душу; затаить в душе обиду; рад от души; душа не принимает; душа не лежит; сколько душе угодно; кривить душой; на душе тошно; на душе легко; взять грех на душу; излить душу; вынуть душу; вертеть душой; отпустить душу на покаяние; и т.д. [13]. Все эти выражения сохраняют свое широкое бытование и в современном языке.
Автономия души от тела
В традиционном мировоззрении восточных славян душе предписывались мифологические свойства, то есть ей придавалась способность автономного существования в отрыве от плоти (во время сна или в случае смерти человека), с ней можно было осуществлять определенные манипуляции, которые влияли на жизнь и здоровье человека.
Образы души, покидающей тело, в славянских традиционных воззрениях были весьма разнообразны, но объединяемы свойством полета и свободы перемещения: «душа покидает тело, принимая облик ветерка, пара, дыма или бабочки, мухи, птицы. Иногда душу представляют как маленького человечка с прозрачным телом или ребенка с крылышками» [14]. Душа, которая была связана с нечистой силой (ведьм, колдунов и т.п.), могла творить различные злодейства в отрыве от тела. В традиционных представлениях украинцев [15] такая душа, творящая различные злодейства, покинув тело для ночных странствий, могла обратно не войти в тело, если его переместили. Такая душа потом могла обитать в облике различных животных.
Душа как обменная ценность
Известны представления у многих славянских народов [16], что душу можно продать или заложить («продал черту душу»; «положить за кого-то душу»). Обычно речь идет о сговоре с нечистой силой или дьяволом в обмен за какую-то ценность или сверхъестественное свойство. Решение о сделке с собственной душой в ведении самого человека, его воли. Но после сделки человек лишается наиболее значимых жизненных собственно человеческих свойств и качеств.
«Полет» души
Душа, покинувшая тело, в некоторых регионах, по аналогии со свойством легкости и способности летать, представляется в облике различных насекомых и птиц. Так, широко известно поверье о необходимости поминать души усопших по именам и молиться за них при появлении бабочек у пламени свечи. Также известно, что убийство бабочки может трактоваться как предвестник смерти [17]. Постоянный прилет какой- либо птицы к дому зачастую воспринимается как посещение дома душой умершего. Широко распространено поминовение усопших в виде разбрасывания зерна для птиц на могилах или на перекрестках дорог. Такие традиции как сохранные нами зафиксированы у русских на Белом море, в Архангельской области, в Алтайском крае и в других регионах.
«Человек душою живою»
Значимое влияние на народные верования и представления о душе, существующие у восточных славян, оказало христианство, в первую очередь православие. В конкретике традиционных знаний народные верования и религиозные догмы могли быть весьма противоречиво взаимосвязаны. Однако, так или иначе, представления о душе человеческой, существующие у украинцев, русских и белорусов, укладываются в русло библейских истин: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт. II:7); «Человек не властен над духом, чтобы удержать дух, и нет власти у него над днем смерти, и нет избавления в этой борьбе, и не спасет нечестие нечестивого» (Еккл. XIII:8). Представления о душе человеческой в православии неразрывно связаны с догматами о бессмертии души, о ее связи с Богом, о загробной жизни души, а также о взаимосвязи души и тела.
Душа, покинувшая тело
Что, когда и как происходит с душой после смерти человека – в народной вере восточных славян определяется как основными идеями православия, так и архаическими традиционными верованиями. Представление о покидании души тела чаще всего связывалось с последним выдохом, с которым душа выходила из тела, но определенное время оставалась около него. При этом душе, зачастую, продолжали предписываться базовые свойства тела. Например, в похоронном обряде поморов, зафиксированном нами летом 2004 года в с. Тетрино Терского берега Кольского моря, сразу после смерти в красный угол дома поставили стакан с водой, мотивируя это тем, что «а вдруг душе пить захочется». В ряде случаев, чтобы помочь душе покинуть замкнутое помещение, могли открывать двери, форточку, заслонку в печи и т.д.
Облик захораниваемого тела и положение предметов во гроб в большинстве славянских регионов соотносится с тем, как будет выглядеть человек в загробной жизни, все ли ему будет хватать. Точнее, не самому человеку, а его душе. Отсюда сохранные традиции обмывания тела покойника, определенные нормы его облачения (обычно в самое красивое и новое), обустройство гроба как последнего пристанища («чтобы было красиво», «чтобы лежать было удобно»), а также положение самых важных вещей во гроб («чтобы смог помолиться», «чтобы смог покурить», «он заядлый охотник был»).
Представления о продолжающейся связи души и тела после смерти проявляются в различных нормах похоронных обрядов, вплоть до нормы – когда и где хоронить усопшего. Весьма распространено представление о значимости территориальной близости захоронения тела усопшего с его предками и родными. Чаще всего это мотивируется – «чтобы лежали вместе, и души их будут вместе». Кроме того, в ряде регионов распространен запрет на перенесение тела покойника через воду. Обоснованием этого запрета может служить то, что «душе тяжело через воду переходить». Пример проявления этой нормы наиболее наглядно мы увидели в с. Топольное Солонешенского района Алтайского края, где селение разделялось речкой с притоками на шесть частей и в селе хоронят на шести кладбищах.
Имя покойника
Особое отношение проявляется в произнесении имени покойника до похорон, во время, на поминках и в течение определенного времени (обычно до года) после смерти. Эти представления в большинстве случаев связаны с пониманием того, что и как происходит с душой усопшего. Имя в большей степени связывается с душой, а не с телом. Хотя особая связь тела и души продолжает видеться до определенного момента (обычно до сорокового дня). Так, например, в домовинах, ставящихся над могилой в Поморье, на Русском Севере и в ряде других регионов, обязательным было вырезание небольшого отверстия, в которое душа могла бы вылететь на сороковой день.
Поминовение души усопшего в славянских культурах, так или иначе, выражается в произнесении имени покойного, сопровождаемого различными действиями, знаменующими наличие памяти об умершем. Поминание имени считается основным способом помощи душе умершего в загробном мире. Кроме того, в определенные дни (дни обязательного поминовения усопших), когда по народным представлениям, существующим в ряде регионов, душа приходит к своему телу (месту захоронения), необходимо ее поддержать символическими едой и питьем, оставляемыми на могиле. То есть душа в ряде случаев продолжает видеться в определенной телесности.
Бессмертие души
Представление о бессмертии души чаще всего связывалось с сохранением памяти об умершем – насколько часто и как много людей поминают имя усопшего. Самая страшная кара в ряде народов – не сама смерть, а забвение после смерти. В частности, такой каре могли подвергаться самоубийцы – люди, нарушившие основное табу в отношении своих души и тела, – которых запрещалось поминать (иногда с послаблением – разрешалось поминать только один день в году, чаще всего на Троицу). Из-за боязни забвения для своей души вытекают различные способы сохранения памяти о человеке в форме материальных носителей, которые известны с древности (различные формы захоронений и памятников), поскольку человеческая память не столь надежна. Но при этом значимость памяти об ушедших поколениях, выражаемая в обрядовых действиях, сохранении определенных материальных объектов и т.д., во многом связывалась с настоящим и будущим здравствующих людей, с жизнью рода и народа в целом.
Душа связывает человека с миром
В народной вере восточных славян душа понимается во взаимосвязи с телом, но с определенной автономностью от него. Понимание свойств души задают представления о характере и психологических особенностях человека. Земная жизнь души определяет жизнь загробную во взаимосвязи с отношением к умершему здравствующих. Образ души связывает человека с общим мирозданием через божественное, задавая смыслы жизнедеятельности, определяя ценность поступков. Человеку дается представление об ответственности за свою собственную душу и жизненный путь, но не в автономии, а во взаимосвязи с жизнью других, с поступками и деяниями по отношению друг к другу. Сохранность и целостность души находится в ответственности одновременно отдельного человека и рода, социальной общности в целом.
(Продолжение следует)
1. Рубинштейн С.Л. Человек и мир / Рубинштейн С.Л. Бытие и сознание. Человек и мир. СПб., 2003. С. 282–427.
2. См .: Зусман В. Концепт в системе гуманитарного знания // Вопросы литературы. 2003.№2. С. 3–29.
3. Бубер М. Проблема человека. Киев, 1998. С. 89–95.
4. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. М., 2001. С. 97–98.
5. Мухина В.С. Детская психология. М., 1999. С. 33.
6. Мухина В.С. Феноменология развития и бытия личности. М.; Воронеж, 1999. С. 136–137.
7. Мухина В.С. Возрастная психология: феноменология развития, детство, отрочество. М., 2004. С. 83–97.
8. Мухина В.С. Проблемы генезиса личности. М., 1985.
9. Выготский Л.С. Исторический смысл психологического кризиса // Собр. соч. Т. 1. М ., 1982. С. 429.
10. См ., например: Белова О.В. Этнокультурные стереотипы в славянской народной традиции. М., 2005; Виноградова Л.Н. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян. М., 2000; Левин И. Двоеверие и народная религия в истории России. М., 2004; Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. М., 1989; Панченко А.А. Народное православие. СПб., 1998; Сидоров А.С. Знахарство, колдовство и порча у народов Коми. Материалы по психологии колдовства. СПб., 1997; Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX – начала ХХ в. М.; Л., 1957.
11. См .: Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка: В 4 т. Т. 1. А-З. М., 2001. С. 835–838.
12. Плотникова А.А. Душа // Славянская мифология. М., 1995. С. 174.
13. Подробнее см.: Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка: В 4 т. Т. 1. А-З. М., 2001. С. 835–838.
14. Плотникова А.А. Душа // Славянская мифология. М., 1995. С. 173.
15. Скрипник А.А. Народные верования // Украинцы. М., 2000. С. 431–446.
16. См .: Белорусы. М., 1998; Русские. М., 1999; Украинцы. М., 2000.
17. Терновская О.А. Бабочка в народной демонологии славян: «душа-предок» и «демон» // Материалы к VI Международному конгрессу по изучению стран Юго-Восточной Европы. М., 1989. С. 151–160.
«Развитие личности» // Для профессионалов науки и практики. Для тех, кто готов взять на себя ответственность за воспитание и развитие личности