 |  |
Авторизация
| Главная / Статьи / Archive issues / Развитие личности №2 / 2006 / Психология чуда: трансперсональная феноменология святости (окончание) |
Религиозное пространство личности
Стр. «105—114»
Психология чуда: трансперсональная феноменология святости (окончание)*
3. Ходатайство Небесной Церкви
Радости и скорби святых
Связь жертвенной сострадательной любви во Святом Духе между членами Церкви – Тела Христова – сохраняется и за чертой жизни, то есть между Церковью земной и Небесной, потому что по слову преп. Силуана Афонского и на Небе и на земле один и тот же Дух Святой, пребывающий в Церкви, ее таинствах, Св. Писании и душах верующих. «Святые живут в ином мире и там Духом Святым видят славу Божию и красоту лица Господня. Но в том же Духе Святом они видят нашу жизнь и наши дела… Они, живя еще на земле, не могли без скорби слышать о грешном человеке и в молитвах проливали слезы за них». И в Царстве Небесном они зрят славу Господа Иисуса Христа и «видят страдания людей на земле… и не переставая ходатайствуют за нас перед Богом. Святые радуются нашему покаянию и скорбят , когда люди оставляют Бога… Им жалко , что люди на земле» живут во грехе [1].
Поминовения святых
Рассмотрим характер и суть этого ходатайства на примере поминовения святых при принесении бескровной жертвы в таинстве Евхаристии. Св. Николай Кавасила в своем пространном «Изъяснении Божественной литургии» [2] подробно рассматривает вопрос поминовения святых в ходатайственных молитвах ** ,
Ходатайство Небесного Христа
Святые во всем уподобились Христу и потому, чтобы понять, в чем состоит их ходатайство в таинстве Евхаристии, вначале рассмотрим, в чем заключается ходатайство Спасителя . Св. Николай Кавасила пишет, что Христос есть Ходатай, через Которого все блага всегда даруются нам от Бога. «Ибо не однажды только Он за нас ходатайствовал … но всегда ходатайствует ; не словами и прошениями, как поступают обыкновенные ходатаи, но делом». Дело же состоит в том, что « Он соединяет (нас) с Самим Собою и чрез Себя сообщает Свою благодать каждому по его достоинству и по мере чистоты» [7]. С человеческим естеством Бога примирило вочеловечивание Сына Божия, и Бог примиряется с каждым человеком, который «облекается во образ Единородного, носит тело Его и является единым духом с Ним». Без этого всякий человек еще ветхий, ненавистен Богу и не имеет с Ним ничего общего [8]. Другими словами, «Христос соделался ходатаем Бога и человеков чрез Самого Себя» , так как имея в Своей ипостаси Божественную и человеческую природу «соединил Бога с человеками, поставив Само- го Себя в предел, где входят в общение то и другое естество ». Думать же о Нем, что Он ходатайствует за нас через молитвы священнодействия, – это «всевозможная хула и нелепость», – предупреждает св. Николай Кавасила [9].
Образ приношения и принятия Св. Даров
По толкованию св. Николая Кавасилы, в таинстве Евхаристии, пока Дары бывают хлебом и вином, священник приносит их в жертву, а приемлет Господь; приемлет же тем, что, освящая их, прелагает в Свое Тело и Кровь и тем усвояет Себе. « Приносит , конечно, и Господь, но – Самого Себя Отцу и эти дары, когда они становятся, Им Самим». Поэтому Он есть «приносяй и приемляй – как Бог, а приносимый – как человек » [10].
Евхаристические Дары освящают души всех христиан, живых и умерших, еще несовершенные и нуждающиеся в освящении. Однако для чего мы чтим этим дароприношением святых, уже достигших совершенства, когда, «прося о чем-либо, призываем их на помощь, обещаем служение сих Даров, как будто бы хотим или им принести Дары или за них, дабы они соделались совершеннее?». Это потому, что есть другой способ дароприношения, по которому Дары бывают и дарами святых, когда они приносятся Богу, как благодарственные дары за славу и совершенство, которые они имеют от Бога. Таким образом, евхаристические Дары имеют троякую принадлежность: 1) они суть дары Божии, так как посвящены Ему, 2) дары нуждающихся в помощи верных, потому что помогают им, 3) дары святых, потому что ради них посвящаются Богу [11].
Поэтому если кто будет прославлять Бога, прославившего святых, не одними только словами, но и приношением благодарственных – евхаристических – Даров, тот доставит им высшую радость. «В этом случае, как Сам Спаситель , милостиво приемля сии Дары… взамен дает нам Свое Тело и Кровь , так и святые , радуясь о тех Дарах, которыми мы думаем почтить их… вполне отдают себя на служение нам во всем том, что полезно нам, так как во всем подражают своему Владыке » [12]. Причем св. Николай Кавасила подчеркивает соприродность святых нам: «…Мы имеем ходатаев за себя одной с нами природы … единородным с нами Ты [Господи] даровал такое дерзновение» [13].
4. Онтологическая основа единства (общности) страдания и славы в Теле Церкви
Церковь – природное единство и личностное различие
Догматическое основание для этого единства мы можем найти в экклезиологии (учении о Церкви) В.Н. Лосского и Х. Яннараса. Как пишет В.Н. Лосский: «…Церковь по образу Троицы есть одновременно природное единство и личностное различие» [14]. «Человек [имеется в виду «человечество» в целом] есть одновременно одна природа и множество ипостасей, – говорит Х. Яннарас, – Бог единосущен и триипостасен; человек [человечество] – единосущен и многоипостасен » [15]. Как писал свт. Кирилл Александрийский: «Разделенные некоторым образом на совершенно определенные личности, вследствие чего такой-то есть Петр или Иоанн, Фома или Матфей, мы как бы слиты в единое тело во Христе, питаясь единой плотью» [16].
Бытие Церкви по образу Святой Троицы
«В Церкви же, – пишет В.Н. Лосский, – мы находим постоянное осуществление единства природы, ибо Церковь … это искупленная, обновленная природа [которая] собрана, возглавлена в Ипостаси, в Божественном Лице Сына Божия, ставшего человеком». «В этой новой реальности наши индивидуализированные природы освобождаются от своих ограничений (эллины или скифы, свободные или рабы) … индивидуум… противоставляющий себя всему, что не есть «я», должен исчезнуть…» [17]. Это необходимо с очевидностью, если признать, что «личность может быть в подлинном смысле личностью лишь в той мере, в какой у нее нет ничего того, чем она хотела бы обладать только для себя, исключая других; т.е. когда она имеет природу общую с другими… В противном случае перед нами будут индивидуумы, разделяющие природу между собой», – пишет В.Н. Лосский. В Св. Троице каждая ипостась «содержит в себе целостную природу, каждая является целым, ибо она не имеет ничего для себя: даже воля общая у трех» [18]. Бытие Церкви по образу Св. Троицы означает такую же общность воли у всех членов Церкви, ибо воля каждого согласна с волей Божией, а потому едина и единственна, что мы и видим у святых.
Иисус Христос, вочеловечившийся Бог Слово, как закланный за жизнь мира «Агнец словесный» [19] имеет тварные энергии (действования по Своей челове- ческой природе), которые мы можем называть словесными: во-первых, потому что они принадлежат нетварной ипостаси Слова (Логоса), во-вторых, потому что они подчинены Его человеческому уму и воле, то есть разумны («словесны», по-славянски) в отличие от энергий падшего человека, которые святые отцы и богослужебные тексты называют «бессловесными страстями » (т.е. неразумными) [20]. В Церкви – Теле Христовом, реализующем «в рамках тварного мира тринитарный образ жизни, т.е. взаимный обмен жизнью» [21], реализуется единосущее человеческого рода, общность жизни членов друг с другом **** и с Главой Христом ***** , т.е. общность словесных (логосных) энергий. Церковь как тело Христа не может иметь греховных страстей, бессловесных энергий. Зато все словесные энергии (любовь, сострадание, милосердие и т.п.) общи всем человеческим ипостасям (личностям).
Подчинение тела душе
В результате аскетического очищения и евхаристического единения с Господом человеческая природа члена Церкви уподобляется человечеству Христа до такой степени, что подвижник сам видит иногда себя преображенным, как тело Спасителя на Фаворе, хотя в полноте уподобление будет достигнуто только после всеобщего Воскресения ****** . Тем не менее уже в этой жизни совершенный подвижник достигает бесстрастия (отсутствия греховных движений души) и уподобления Христу в любви к ближним и Богу и в других добродетелях: умертвив свою самость (греховную, автономную личность, отпавшую от Бога и не знающую Его), он подчиняет тело душе, а душу (неразумные душевные силы) уму, свою волю – Творцу. При этом ум его восхищен к Богу и пребывает в Нем, так что во всех своих действиях он руководится непосредственно Богом-Словом и все его энергии становятся словесными ******* .
«Таким образом, – пишет преп. Максим Исповедник, – как Бог, так и все, кто Его достоин, обладают во всем одинаковой энергией, или, скорее, эта общая энергия есть энергия одного Бога, ибо Он всецело сообщает Себя тем, кто того достоин» [31]. Однако речь здесь не идет об исчезновении человеческих энергий и воли ни во Христе, ни в его последователях. Прот. Иоанн Мейендорф поясняет, что человеческая энергия и воля во всей полноте присущи Иисусу Христу, и спасение человека – в их полном и свободном соответствии энергии и воле божественной. «Все христиане, соединяющиеся в таинствах и мистически со Христом, связывающие себя с Его человеческой волей, соединяют себя и с Его волей божественной». И потому преп. Максим «не отрицает реальности их человеческой природы, а утверждает, что в обожении они свою энергию приводят в соответствие с энергией Бога и приемлют ее в себя» [32].
Проницаемость ипостасей
В силу этого в Церкви для святых возможна проницаемость ипостасей , подобно перихорисису в Св. Троице: 1 – святые по любви к ближнему чувствуют боль другого человека как свою и сострадают ему; 2 – Христос по любви к твари таинственно воплощается в мучениках и подвижниках и состраждет им в их словесных энергиях; 3 – святым дано чувствовать страдания Христа как свои, т.е. они приобщаются страстям Христовым. Обо всем этом повествуют нам Св. Писание («И уже не я живу, но живет во мне Христос » (Гал. 2.20)), богослужебные тексты ******** , а также писания «святых и богоносных отцов наших» ********* .
Анализ Св. Писания и святоотеческих текстов показывает, что, когда член Церкви в своих действованиях (энергиях) уподобляется тварным (человеческим) энергиям Бога-Слова, т.е. преобразует свои энергии в «словесные», он получает и Его нетварные энергии – благодать Св. Духа. И наоборот, получение благодати подвигает христианина на более глубокое уподобление словесным энергиям Христа, например, проповедовать Евангелие с готовностью пострадать за благовестие, что мы видим у апостолов и святых мучеников. Таким образом, можно сказать, что единство славы и страдания в Теле Церкви заключается в единстве (общности) тварных и нетварных словесных энергий: общность славы, то есть нетварных энергий Божественной природы Логоса для тварных ипостасей Церкви и общность тварных энергий единой человеческой природы Церкви для нетварной ипостаси Сына и усыновленных Богу людей.
Христос – Посредник между нетварным Богом и тварным миром
Осмыслив роль и значение святых в жизни Церкви вообще и в деле нашего спасения в частности, сделаем следующие выводы:
1 – только Сын Божий Иисус Христос , будучи совершенным Богом и совершенным Человеком, является единственным истинным Посредником между нетварным Богом и тварным миром, Который ходатайствует за нас через Самого Себя
2 – только Господь существенно приемлет евхаристические Дары, прелагая их в Свои Тело и Кровь, через причастие которым мы соединяемся со Христом (то есть принимаемся Им в единство Его Божественной ипостаси через усвоение нас Его человеческой природой);
3 – соединяясь с нами в Евхаристическом причащении, Господь одновременно очищает нас от греховных страстей ********** , освящает и обожает наше падшее естество, то есть искупает от власти греха и дьявола, что сопровождается страданием Его за Церковь: телесное сострадание верным в их муках за Христа и Его учение и сострадательная любовь к отпадшим по грехам, непокаявшимся грешникам и тем, которые борются со своими порочными страстями *********** , то есть Господь ходатайствует за нас телесно, всей Своей человеческой природой. В этом заключается продолжающееся жертвенное служение Спасителя от Вознесения до Второго Его пришествия ;
4 – благодаря Таинствам Церкви и в первую очередь – Евхаристии сохраняется телесная связь Христа и мира. Вследствие данной связи есть основания говорить о продолжающемся кенозисе ************ Христа в земном человечестве – Церкви, которая есть Тело Его.
Святые – сотелесники Христа
Святые – члены Небесной Церкви, достигшие совершенного уподобления Христу, подражают Ему во всем:
1 – усвоив себе, то есть приняв в единство своей ипостаси нетварные божественные энергии, святые еще в земной жизни становятся богами по благодати (но не по природе), или, по выражению преп. Макария Египетского, помазанниками Св. Духа (букв. «Христами ») [36] ************* ; в этом состоит их «высшая степень приближения к Богу» ;
2 – будучи сотелесниками Господа Иисуса Христа – членами Тела Христова, «прославленная плоть которого восполняет обнаженность [их] душ» ************** , – святые телесным образом (энергиями души и ума, а на земле и энергиями тела) посредствуют и ходатайствуют за нас и сослужат Господу в Его телесном (природном) ходатайстве за нас, то есть соучаствуют в продолжающемся жертвенном служении Спасителя , разделяя с Ним Его любовь и сострадание к миру, тем самым служа Богу и человечеству и сострадая человечеству и Христу в Его страдании за нас (поэтому наша молитва ко Господу, Богородице и святым с просьбой о помощи означает призыв к ним по жертвенной любви к нам взять на себя нашу боль, страдание и скорбь);
3 – вследствие соучастия святых и на земле, и на Небе в жертвенном служении Спасителя можно говорить о продолжающемся и после их преставления истощании любви – самоотдаче себя в служении Богу и людям – подобно кенозису Господа *************** ;
4 – соучастие святых в служении Спасителя выражается видимым для нас образом в творимых ими по действию благодати чудотворениях, исцелениях и т.п. (в земной жизни святые творят дела милосердия также и своими собственными человеческими силами);
5 – связь святых на Небе с земной Церковью осуществляется во Святом Духе, Который дает им знать все, что открывается им согласно воле Божией;
6 – в служении любви к Богу и человечеству после смерти тела заключается продолжающееся уподобление святых Богу, Который Сам есть любовь [во исполнение заповеди Господа «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5. 48)].
«Все из Него, Им и к Нему»
Таким образом во Христе разрешается антиномия единственного Посредника и «Ходатая пред Отцем, Иисуса Христа» (1 Ин. 2.1), Который есть «Ходатай нового завета» (Евр. 9.15; ср. Евр. 8.6, 12.24, 7.25; Рим. 8.34) и множества святых – «ходатаев за весь род, творящих за нас ходатайства перед Богом» [39]. Ходатайство святых в евхаристическом жертвоприношении есть их телесное (энергийное) соучастие в продолжающемся жертвенном служении Спасителя: они суть ипостаси многоипостасного Тела Христова – Церкви. Их воля едина с волей Бога, не желающего смерти грешника, но хотящего всех спасти, Любящего Свое творение и сострадающего ему, и потому молитвы святых сливаются в один многоголосый гимн хвалы Богу, в одну молитву и мольбу о спасении мира и страждущего человечества, о приведении всех ко Христу и единении в Нем с Богом.
«Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки. Аминь» (Рим. 11.36).
* Окончание. Начало: Развитие личности. 2006. №1. С. 95–109.
** «Еще приносим Ти словесную сию службу о иже в вере почивших, праотцех… апостолех… изрядно о Пресвятей … Богородице… и о всех святых, их же молитвами посети нас, Боже » [3].
*** И далее: «Ради этого создано нам небо и земля, и все видимое. Для того рай, для того пророки, для того Сам Бог во плоти, и Божественное учение, и дела, и страдания, и смерть, чтобы люди переселились от земли на небо и соделались наследниками Небесного Царства» [6].
**** «Блаженна душа, любящая брата своего, ибо брат наш есть наша жизнь» [22].
***** Господь «питает нас Своим пречистым Телом и Кровью. Он милостиво воспитывает нас словом Своим и Духом Святым… Он живет в нас и таинствах Церкви», «и так мы стали детьми Его, от Плоти и Крови Его, и похожи на Господа во плоти (по единству тварных сущности и энергий. – В.Н. ), как родные дети похожи на отца своего...» [23]. «…Все люди, любящие Бога и хранящие заповеди Его, исполнены света и похожи на Господа … Господь есть Свет, и Он просвещает (фаворским светом, нетварными энергиями. – В.Н. ) Своих рабов…» [24].
****** Преп. Иоанн Лествичник просил Ангела открыть ему, в каком состоянии находится Господь сейчас, одесную Отца, на что тот сказал ему: «Время это еще не пришло, потому что еще мало в тебе огня нетления» [25]. В переводе Афанасия Критского сказано еще, что Господь в теперешнем состоянии есть совершенный человек «кроме земных свойств человеческих, которые имел прежде воскресения», но узреть Сына Божия преп. Иоанну пока не дано: «Еще не пришло время и не настал час соделаться тебе бессмертным Божественною благодатию и силою Всесвятого Духа, Который имеет воскресить человечество, обессмертить и освободить оное от прежней тяготы и от нужд, какие оно имело во временной жизни» [26].
******* «Итак, истинно бесстрастным называется и есть тот, кто тело свое сделал нетленным, ум возвысил превыше всякой твари, все же чувства покорил уму, а душу свою представил лицу Господню, всегда простираясь к Нему, даже и выше сил своих» [27]. «Монах есть тот, кто держится одних только Божиих словес и заповедей во всяком времени и месте, и деле » [28]. «Любовь по качеству своему есть уподобление Богу , сколько того люди могут достигнуть…» [29]. «Совершенно соединивший чувства свои с Богом тайно научается от Него словесам Его » [30].
********* См. мученичны Октоиха и Постной Триоди [33].
********** «Кто сподобился быть в сем устроении, тот еще во плоти имеет живущего в себе Самого Бога , Который руководит его во всех словах, делах и помышлениях. Посему таковой чрез внутреннее просвещение познает волю Господню, как бы слыша некоторый глас…» [34]. То есть все энергии в человеке становятся словесными, греховные энергии умерщвлены.
*********** «В каждой верной душе сила Его Тела , осеняя, воскрешает ее из умертвия страстей» [35].
************ Подробнее об этом см. нашу статью «Жертвенное служение Христа после Вознесения».
************* Истощание Господа в таинствах Церкви, в сострадании мученикам и подвижникам и др. См. «Жертвенное служение Христа после Вознесения».
************** По выражению св. отцов, человек призван стать по благодати двухприродным, как Христос двухприроден по естеству.
*************** П. Евдокимов, говоря о небесном ожидании святых, отмечает, что «это еще развоплощенная жизнь, облеченная в присутствие Христово, прославленная плоть Которого восполняет обнаженность душ» [37].
**************** В земной жизни святые « истощают всю любовь свою ко Господу, отрекшись от всего и Его единого ожидая … всегда чая только утешения и упокоения Его благодати…», « до конца истощив себя [в любви] к Нему, добывают себе обетование Духа» [38]. Кенозис подвижника духовно повторяет земной путь Спасителя: истощание себя в умерщвлении страстей, самораспятие греха в себе, смерть самости, воскресение души по действию благодати, вознесение ума в горняя и пребывание в Боге.
1. Старец Силуан . Жизнь и поучения. М.; Минск, Б.г. [1991]. С. 355–356.
2. Кавасила, Николай , архиеп. Изъяснение Божественной литургии // Кормчий. 1997. № 1.
3. Служебник. Б.м. [М.], 2001. С.146–147.
4. Кавасила Николай. Цит. изд. Гл. 49. С. 47.
14. Лосский В.Н. Богословие и боговидение. М. 2000. С. 575.
15. Яннарас Х. Вера Церкви: Введение в православное богословие. М.: Изд. Центра по изучению религий, 1992. С. 102.
16. Цит. по изд.: Лосский В.Н. Богословие и боговидение. М., 2000. С. 286, прим. 21.
19. Октоих, воскресный канон 7-го гласа, песнь 8.
20. См . например, Октоих, пяток утра, канон 6-го гласа, песнь 4.
21. Яннарас Х. Вера Церкви. Цит. изд. С. 118.
22. Старец Силуан. Цит. изд. С. 335.
25. Иоанн Лествичник , преп. Лествица. М., 1996. С. 425.
27. Лествица. Цит. изд. Степень 29.3.
31. Ambigua. PG 91, 1076 BC. Цит. по изд.: Мейендорф И., прот. Святой Григорий Палама и православная мистика // История Церкви и восточнохристианская мистика. М., 2003. С. 290.
33. Октоих, т. 2, с. 292, канон песнь 8.
34. Лествица. Цит. изд., Степень 29.11
35. Макарий Египетский , преп. Слово 2 // Духовные слова и послания. – М., 2002. С. 432.
37. Евдокимов П. Православие. М., 2002. С. 464.
38. Макарий Египетский. Духовные слова и послания. Цит. изд. С. 642.
39. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры // Цит. изд. Кн. 4. Гл. 15. С. 310.
«Развитие личности» // Для профессионалов науки и практики. Для тех, кто готов взять на себя ответственность за воспитание и развитие личности